和田美玉       玉，石之美兼五德者。中国玉器源远流长，已有七千年的辉煌历史。七千年前南方河姆渡文化的先民们，在选石制器过程中，有意识地把拣到的美石制成装饰品，打扮自己，美化生活，揭开了中国玉文化的序幕。
　　玉的文化意蕴既是古老玉文化发展的产物，又是支撑玉文化升华的理念基石和精神支柱。原始先民在打制和使用玉工具过程中，发现了玉的质地细腻、色彩美丽，可使用于非生产性的装饰上，其时间相当于考古学文化上的兴隆洼、查海文化时代(公元前6200年-前5400年)。
　　史前玉   　　史前玉文化    远古人认为万物均有精灵(神灵，见图)，其威力无比，既可赐福也可以降灾于人类，为了获吉避凶，人必须得到精灵的保佑，必须向他奉献玉和猎物、用歌舞侍候(巫)。相传至黄帝时代，人们便视玉为神物，或以玉为媒介去沟通神灵，听取他的旨意，这一历史阶段相当于考古学文化上的红山文化、大溪文化时期。到了良渚文化时期，神的旨意被琢刻在玉器(琮、璧、璜)上，即留下了契刻的诸多符号。巫便成为集神权、政治、兵权三权于一身的原始部落最高统治者。       概括而言，史前玉的文化意蕴基本上包含美、神、瑞三个原始基因。  
　　进入文明时代之后，玉的文化意蕴随着社会的前进又增添了新的内容，这就是德。德是起于西周的社会规范，它既是人们思想意识上的伦理，又是实践行为中的准则，西周社会的盛衰与德治的强度不无关系，而玉德乃是德治的重要组成部分。
 
　　此后，玉的文化意蕴仍在不断地充实、反复和提高，诸如色彩美、音调美、古玉美、沁色美等等，都是在新的社会条件下增添的新内容。
    　　玉与中国人的审美观
　　中国人对玉的审美观是中国人审美观的重要组成部分，并且是其基础。远古人如果没有长期的、充分的对玉的审美活动，并得出相应的结论和观点──“温”，那么今天中国人的审美观将会形成另一种类型了。古人的玉审美观是一面镜子，它反映出古人整体的审美方式与原则。
　　孔子提出的玉有十一德(仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道)之说，不仅是对玉的文化底蕴的高度概括，而且还精辟地阐述了玉文化的思想内涵，确是中国人审美观的理论基础。秦汉以后，由于文学、音乐、戏曲、建筑、绘画、雕塑以及工艺美术的高度发展，大大丰富了中国人民审美观的内容及其表现形式，玉的色彩美、音律美被重新探讨、逐步深化，古玉的欣赏与收藏成为新的社会风尚，由此派生的沁色美、残缺美等新的审美视角被爱玉者察觉，但这仅仅是某些社会群体在特定文化领域的审美要求，对中国人的审美观来说只不过是一个交流而已，不能与上古审美观相提并论。
　　千言万语，归结一句话，玉是中国人审美观的基石。确切地说，玉应是中华民族审美观的基石，在地球上任何地方的华人均不例外。
　　玉在远古时代已被人从石头中剥离出来，成了一种特殊的物质，此中已经蕴藏着玉是山川之精英的意思，精就是玉，玉是精灵、灵物等神秘化的超越自然的神的载体，同时也成为人们崇拜、祭祀的对象，人通过拜神获得精灵的保佑，袪除灾难。在长期的祭祀神灵过程中，大家推举善解人意、擅长歌舞、能与精灵沟通的人作主祭，此人就是巫(图3)。此时正是母系社会，故巫也都是由女人充当。巫捧玉，载歌载舞以事精灵(神)，将神的旨意传达给人们。这是一种精灵崇拜或玉崇拜，还不是宗教，或者可以认为是中国土生土长的土著原始宗教，由巫觋【觋音：(普)xi2。义：巫觋：古代称女巫为巫，男巫为觋，合称巫觋。】来主持，所以也可称“巫教”。
     后来有了自然神图腾和祖先神，并进行祭祀，这仍属泛神论的原始宗教。
　　汉代方士崇拜神仙，食玉轻身以求成仙，也还不是道教。
　　佛教于东汉正式传入中国，东汉朝廷于洛阳白马寺建立了第一座佛教寺院。经南北朝，佛教与中国传统文化融合，方与玉发生了联系，以玉造像。这种观念在印度佛教中是不存在的。在佛教影响下，中国道家在民间秘密结社中发展成道教，也主张“食玉”以轻身成仙。人们死后殓玉以保全尸体不腐的习俗，可能也与道教有关。
　　玉与君子    君子是指才德出众、爱国爱民、高尚正派的文人，并非确指帝王，他们的出身、成分和地位也不划一。这个社会知识群体在早于孔子生活的年代中，已经找到玉作为自己象征的物质，以标榜自己是德行高尚、文质彬彬的正人君子，所以孔夫子云“昔者君子比德于玉焉”(见《礼记聘礼》)。于是，君子必佩玉在身，以规范自己的言行不要越规出格，不遇凶丧之事不能将佩解下来。      文人以佩玉来证明自己是一位理应受到信任和尊重的君子。也可以说君子与玉可以画一等号，君子就是玉，玉也就是君子。君子与玉朝夕相伴、形影不离。玉是德载体，也是君子的化身，故君子以玉比德。其中的真谛孔子讲得最为明确，他举《诗经》中的一句话“言念君子，温其如玉”，来说明--中国玉器文化简史 (责任编辑：老山玉器)