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20世纪后半期的考古发掘材料证明，中国制造和使用玉器的历史源远流长。自新石器时代以来，玉器作为一种重要的物质文化遗存，不仅在中国各地区有广泛分布，而且在社会生产和社会生活的某些方面发挥作用，从而在中华文明史上形成了经久不绝的玉文化传统。随着玉器的大量出现以及人们对玉器的认识不断深化，玉器逐渐被赋予了越来越多的文化内涵，这些内涵是中国玉文化的重要组成部分。
一、生产工具。玉器诞生之初，它曾作为生产工具使用过。大汶口文化、良渚文化等新石器时代遗址中均出土过玉制的凿、斧等生产工具，有的带有使用痕迹，说明它曾用于生产或战争。 二、祭器。在我国新石器时代中晚期，玉制祭器占据了重要地位。原始先民认为，玉器具有通神的功能，至奴隶社会阶段，玉器作为礼制之符瑞而为王室服务，“六器”是商周时祭祀自然神的玉器，“以苍璧礼天、以黄琮礼地、以青圭礼东方、以赤璋礼南方、以白琥礼西方、以玄璜礼北方”（《周礼·春官·大宗伯》）。这一祭祀制度为封建社会历代帝王所承袭。用玉祀神是玉器的重要作用之一。 三、装饰品。随身装饰玉器的风俗从新石器时代就开始了，目前已知最早用玉器作装饰品的是距今7000～6800年的浙江余姚河姆渡遗址出土的璜、ｊｕé＠①、管、珠、坠等。从其出土部位可知，ｊｕé＠①是耳饰，璜、管、珠、坠是项饰。殷商时代，佩饰玉也较常见，殷墟妇好墓中就有大量发饰、头饰、颈饰和腰饰。战国时代，出现了由许多玉器组成的“组佩”，由不同类型的佩玉串联而成。秦汉时代，佩玉成为普遍的风尚。汉代以后，特别是明清两代，装饰玉的种类和形式日趋丰繁，制作也更精致，玉器的装饰渐渐地成为其主要的社会功能。 四、权力、等级、财富的标志。以玉器显示权力、等级的现象在新乐与河姆渡两处原始文化遗址出土的玉器中已见端倪，而良渚文化遗址出土的玉器则已显现出系列化倾向。它表明良渚文化时期社会已经分化，统治集团已经形成，并行使着政治、军事、宗教、家族等各方面的统治权力。周代以后，统治阶级为维护礼制，制作了大量玉制礼器和佩器。《周礼》、《仪礼》、《礼记》等先秦文献记载了西周有关体现等级功能玉器的名称、形制、规格与用途。据《周礼》载：“以玉作六瑞，以等邦国。王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。”明确规定了等级不同，所执玉器就不一样。其后，每个朝代对持何种礼器、佩带何种玉饰都有严格规定，以避免等级的混乱与僭越。玉器不仅是权力、等级的标志，而且是财富的一种炫示，它也常被用来行贿或赠送，赏赐或作抵押品、交换品，因而玉器受到历朝贵族统治集团的重视。 五、殓葬。在《汉代的玉器》（《考古学报》1983年第2 期）一文中指出，殓葬玉器是指那些专门为保存尸体而制造的随葬玉器，而不是泛指一切埋在墓中的玉器。用玉殓葬在新石时代就已经开始，到了秦汉皇权独尊的时代，在孝道和厚葬风气的影响下，有数千年历史的葬玉至此已趋完善。玉殓葬风俗是玉器的一个重要文化内涵。 六、吉祥物。玉器在古代作为一种礼器，本就含有祈求吉祥的寓义。原始先民对自然界的不测风云、人世间的旦夕祸福无法理解和抵御，便只能求助于神灵的保佑，而玉便是沟通与神灵的联系，祈求吉祥如意的一种瑞物。我国古代很早就视玉为祥瑞之物，后世几乎每个朝代都把玉的出现和贡献看作一种祥瑞的征兆，史书上有大量这方面的记载。人们以玉祈求吉祥，往往通过刻于玉上的吉祥语或吉祥图案体现出来。如汉双龙“长乐”谷纹璧，就是以吉祥语“长乐”和吉祥图案双龙一起加以表现。明代以后，各种吉祥图案的玉佩玉饰尤其普遍，反映了人们祈求吉祥的共同愿望。 古代的所谓“压胜佩”如“刚卯”、“严卯”、“司南ｐèｉ＠②”、“玉翁仲”等主要是为了趋吉避凶，免祸保平安。祈求吉祥，免除灾祸是古今人类的共同愿望。人们信奉玉能起到趋吉避凶、免祸保平安的作用，反映了人类对美好生活的向往。这种观念与其说是一种迷信，倒不如说是一种风俗，一种由历史和文化积淀而成的风俗。 七、德行操守的象征。自春秋末年起，随着社会制度的变革，统治阶级为了维护社会安定，巩固其国家权力而崇尚玉器，并从社会理念上提倡“君子比德于玉”，玉器作为德行操守的象征，日益受到重视。孔子阐明玉有仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道十一种品德，把玉拟人化了。这种看法虽然有点过份，但它代表了儒家对于玉的认识和看法，强调玉的可贵不在外在的美，而在其内涵与人的精神世界彼此相通并息息相关。人们赋予玉以德行化、人格化的内涵，使玉成为君子的化身。由于玉被赋予了如此丰富的道德内涵，因此君子必须佩戴它。君子佩玉，无故不离其身，也就成--中国玉器的文化内涵 (责任编辑：老山玉器) |
