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作为工艺品来说，玉本身的美感，近乎永恒。然而外放的美终有令人疲倦的一刻。经过数轮数百轮的视觉轰炸后，我的眼睛还是累了。满目琳琅中，却有一物轻轻拨动我的视神经。 它就是玉壶。这个颜色单调，造型朴素的“器皿”。  我想我前生总有一代是个纨绔子弟吧，一手握着茶壶，一手挥着折扇。不见得是什么风雅的场景，倒也能附作一番。 这一切，源于玉与茶，这两件风靡了千年的历史文化产物。秦国统一中原后，作为消费品的茶逐渐占据市场一角。唐朝时，茶道才真正确立，并作为艺术流传世界。而玉的历史则更为悠久，旧石器时代开始，玉器经过一代代的人文变革，从工具脱壳为饰品、艺术品。几乎只盛不衰，文化符号的特性深入人心。 为何玉料与茶具的结合，就这般美妙？ 曾有心急火燎的朋友来访，水不及喝一口，就要同我抱怨一箩筐。我拉他坐下，文火慢煮，认真地砌了壶茶，细细倒给他。他耐着性子看着，心情竟逐渐平和，两口清茶下肚，满肚的牢骚也化作乌有。“反身而诚，乐莫大焉”。在生活中，挫折是必然的，与其纠结其中，不如反过来观察它，找到平衡心态的关键，便可在日常生活中时时保持快乐。 春秋时期的儒家文化靡盖天下，孔子成功将玉挂进中高级知识份子的腰间，他提出“玉之五德”即是：“仁、义、礼、智、信” 适用在政治、经济、思想、文化、宗教、信仰等社会生活的各个领域。 而时过数百年，儒家的中庸之温、良、恭、俭、让精神又在逐渐盛行的茶道中得以非常体现。儒家认为，天地人文都在情感理性群体和谐相处之中，“体用不二”， “道即在伦常日用、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的运动之中，人有艰辛、也有快乐，一切顺其自然，诚心诚意对待生活，不必超越时空去追求灵魂不朽，茶文化中清新、自然、达观、热情、包容的精神，即是儒家思想最鲜明、充分，客观而实际的表达。无论是贵族茶道，还是世俗茶道，终不过借物忘怀，这也是绝大多数宗教派别的真义。  于是历史上有了这样的怪现象：贫寒书生，倾尽家财也要寻一块自己的玉佩。王公贵胄，好茶却不敢与同僚分享—— 对于一个生活即将崩溃的人来说，何谈五德十德呢？而对于只敢暗地里独自喝茶的人来说，何谈增进友谊，养德修身呢？于是乎，玉与茶的不解之缘整整折磨了士官学子们几千年。真正潇洒的，却是那些狂徒隐士，他们并非不好玉，不好茶，只是他们放浪形骸，却又懂得止于观瞻罢了。 时至今日，两种伟大的艺术符号得以融合，玉与茶终究能站在同一舞台上展示他们的魅力，温润平和，是玉之美，精致灵动，是器之美。隔着玻璃橱窗，仍可见玉壶光转，鱼龙夜舞，令人神往，而我却不会起“贪恋”之心。 因为我懂得观瞻之美，我静静地看着传承千年的茶具形制，看着汇聚山川灵秀的玉石之美。这个人人都可以品茶赏玉的时代，是古人们多么向往的啊！ (责任编辑：admin) |
