对待玉的态度，每个时期都不一样。在儒家传统以前，人们对玉的认识我们只能推测，比方有“工具说”、“兵器说”等，即把玉看成是石器时代文明的成果，从材质硬、韧等角度来解释这个问题；另有一说，是把玉看成上古时代巫觋与神灵沟通的工具，这个说法悠久而深入人心，但很难用现代科学来证明。
     道家认为，“圣人被褐怀玉”，意思是说，穿着朴素，但怀揣美玉。这个境界，既不是物质的，也不是精神的，而是人玉合一的。它强调了玉的品质，薄外而厚内。玉是有属性的，而人是要有收获的。所谓收获，就是得到什么。德者，得也。因此，道家并不把“德”看成是西方伦理道德中的道德。人要有什么收获呢？人天生来到这个世界上就被赋予了什么，就是天赋，而行走这个世界，便是在天赋的基础上获得后天的东西，以此来完善自我的属性。“圣人被褐怀玉”，讲的是人应守住自己的天赋，不要迷失。而在一般情况下，人们穿金戴银，却往往丢失了怀揣的美玉。
     儒家认为，玉既是完美天赋的象征，那么人就应该依照它的属性来完善自我，即“君子比德于玉”。儒与道都认识到玉的完美，不同的是，后者更强调后天的努力，要“如切如磋，如琢如磨”(《诗经·卫风·淇奥》)，尽善尽美，“玉不琢不成器”。这个观点放大了人工的作用，起点是师法自然，但结果或者就偏颇到人大于自然，大于神。同时，儒家把君子比作美玉，本并不错，而且也是从属性和收获的角度来界定“德”的，但后来竟然把人的修饰看得过重了，便逐渐生出了“道学”的虚假面目，与初衷背离甚远。这点，跟今天有些人炒作工而忽视料是一样的。
     和田玉的最大特点就是质地完美，所以，琢磨和田玉最重要的是保留和体现玉质，清以来的那些虫蛀鼠咬的雕工是毁灭性的，绝没有任何艺术价值的。与其这样，倒不如抛开今天的所谓文化内涵与大师工艺，让美玉“天工开物”。